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若真做到了心外无物,人生还真是有些无趣

道理似懂非懂,格物致知,我特别直白的理解就是,把你在生活中,现实中遇到的事情,经历想明白,就是格物。而当你在为人,处世后的无愧无心,并带着你的反思,你的收获,你的热爱,去生活就是致知。当我们慢慢扩展自己认知的维度,减少执念和偏见多些理解和感受,是不是也是一种修行,一种格物致知?边学边做,边做边学,学了再改,改了在学,以此循环往复,慢慢剔除糟粕,取其精华,格物致知否?

若真做到了心外无物,人生还真是有些无趣

前几天的那篇《顿悟》有很专门的写呢,格物是为正心,而正心只在“过与不及”之间。这过与不及处,就是无愧处。但凡有愧,就是良知警醒。

所以每个人格出的物不一样吧,看完《传习录》和听别人看完的感受又是不一样。

自生迷惑又是什么心?虽瞻之在前,忽焉在后,然而只是一个”致良知“主宰,致你心中那份良知,自然能通。今天这篇文章能生出这样的疑惑,不是我的本心,只是讲明朝后期的两个有趣小故事。然而先生的学说并未掩埋,亦从未被真正误解。曾国藩先生,孙中山先生,杨昌济先生,都将其当做自己的精神食粮。

心无定所,最近在选择去自己喜欢的城市生活,还是适合的城市生活,能力不高,才会纠结喜欢于适合。

我不是一个唯心主义者,但我相信做决定时抛出硬币的那一刻,内心最为强烈的想法可以帮助我看清自己,不自欺,不欺人。唯心并不是唯心,因为其并未否认“物”的存在。只是稍加提掇紧要,让一个人明白,勿因物而忘心。

知行合一,致良知,一定程度上还在与大环境吧,世间万物还真说不出什么统一的标准。世上本无事,庸人自扰之。但仔细一想,若真做到了心外无物,人生还真是有些无趣。既知心外无物,前面的“环境”一说,又是自生迷惑了。人之所不学而能者,其良能也,所不虑而知也,良知也。

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